第三章
羅馬教會的好名聲：保羅不以福音為恥
羅一8-17
他已在主的名裡祝福了羅馬的基督徒。現在，他急於告訴他們，他是如何為他們祝福神，以及他的心是如何充滿了他們。福音自始至終都充滿了生命與愛；這偉大的教義與訓誡信息，是從一個充滿個人情感的泉源中傾瀉而出的。
首先，我藉著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神。為他在弟兄們身上所知道的一切美善之事獻上感謝，是他的喜樂。他的七封書信都以這樣的感恩開篇，這既傳達了愛在任何可能的地方都樂於給予的讚許，也將一切屬靈的美德直接追溯到其源頭——主。這裡不僅僅是向「主」，更是向「我的神」；這是一個在新約中，除了他那垂死的救主在十字架上發出的「以利，以利」之外，唯有聖保羅使用的短語。這是對一種難以言喻的佔有與敬畏親密的表達。信徒不會吝嗇他的神；他為每一個在神裡面找到財富的靈魂而歡喜。但在所有喜樂與愛的核心是這個——「我的神」；「基督耶穌我的主」；「祂愛我，為我捨己」。這是自私嗎？不，這是一個基督已在祂自己的恩寵中廢黜了自我，但因此現在統治著最高幸福的位格的語言，這種幸福激勵並維持著一種對所有人忘我的愛。而這種神聖的親密，及其在感謝與祈求中的行動，始終是「藉著耶穌基督」，那位中保與弟兄。這人認識神為「我的神」，並以此與祂交往，從未脫離那位與信徒及父同樣合一的愛子，祂不是外來的媒介，而是活生生的合一之點。
是什麼推動了他的感恩？因你們的信傳遍了天下，更直譯地說，是作為消息被傳開。無論他走到哪裡，在亞細亞、馬其頓、亞該亞、伊利哩古，他都會遇到來自羅馬的信徒「陌生人」，帶著來自首都的屬靈新聞，以一種喜樂而莊嚴的方式宣告，在這個世界偉大的中心，永恆的事物正在證明它們的能力，而羅馬的宣教工作以其「信心」的堅定與單純、對主耶穌基督謙卑的倚靠以及對祂的愛戴而聞名。這樣的新聞，在早期基督教世界的各個角落飄揚，當時很常見；我們在另一個美麗的例子中看到，他告訴帖撒羅尼迦人（帖前一8-10），他在希臘巡迴時，發現他們歸主的消息跑在他前面，在他每次抵達時迎接他。當這樣的信息是來自羅馬的好消息時，它具有何等特殊的意義！
在我們這個時代，在宣教的世界裡，類似的消息也在傳播。就在幾年前，印度廷內維利的「聖徒」聽說了非洲烏干達弟兄們的苦難，便懷著愛心急切地「供給他們的需要」。但最近（1892年），一位英國訪客在拉布拉多的宣教區發現，那裡的摩拉維亞弟兄會的門徒們，正充滿了在那些非洲信徒身上所彰顯的恩典奇蹟。
這來自羅馬城不斷的好消息，使他更加喜樂，因為這與他對他們不斷的思念、禱告與渴望相呼應。
因神是我的見證，是我所事奉的，正如希臘文（λατρευω）所暗示的，同時帶著敬拜與順服，在我靈裡，在祂兒子的福音上。這個「因」字給出了我們剛才指出的聯繫；他為他們的信心而歡喜，因為主知道他們在他的禱告中佔據了多大的份量。這位神聖的見證人之所以被更本能地呼求，是因為這些思想與禱告是為了一個宣教教會，而聖保羅與他的神之間的關係，高於一切宣教關係。他「在祂兒子的福音上事奉祂」，即那位在祂的基督裡被認識與相信的神的福音。他「在福音上事奉祂」；也就是說，在福音的傳播上。他常有此意，當他提到「福音」時；例如，上面的第1節；下面的羅馬書十五章16節、19節；腓立比書一章5節、12節；二章22節。「他事奉祂」，在事工的那個偉大分支中，「在他的靈裡」，用他全部的愛、意志與思想，在與主的交通中工作。現在，他向這位永恆的朋友與見證人呼求，以印證他為他們不斷代求的確據；他是如何不住地，作為一種持續行動的習慣，提到你們，在禱告中按名呼喚他們，在父面前具體指名羅馬、亞居拉、安多尼古、猶尼亞、百基拉、馬利亞，以及整個圈子，無論是否親自認識，都在我的禱告中；字面意思是，在禱告的場合；無論何時他發現自己在禱告，定時地或隨意地記念並懇求。
聖保羅的禱告本身就是一個研究課題。請參閱他自己對禱告的描述，給哥林多、以弗所、腓立比、歌羅西、帖撒羅尼迦人以及腓利門的書信。觀察他們的主題；幾乎總是聖徒恩典的成長，以歸榮耀給他們的主。現在更要觀察他們的方式；那頻率、那勤奮、那與禱告的困難搏鬥的決心，以至於在歌羅西書二章1節，他將他的禱告簡單地稱為「極大的搏鬥」。在這裡學習如何為那些你所服事的人與神打交道，靈魂的牧者、話語的使者、任何被呼召在基督裡幫助他人心靈的基督徒男女。
在這種情況下，他的禱告有非常明確的方向；他正在請求，如果可能，現在終於，在神的旨意中，我的道路將被開啟，來到你們那裡。這是一個非常簡單、非常自然的請求。他內心與主旨意的和諧，從未排除形成與表達這種請求，並帶著順服保留的敬畏的「如果」。神祕主義虔誠派那種「冷漠」，至少是不鼓勵清晰的條件性請求，在使徒們看來是陌生的；「凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」。他們在神聖的經歷中，發現這種表達與一種深沉的「在旨意內」的安息相協調，這就是「神那甜美可愛的旨意」。他當時幾乎沒有預見到他的道路將如何被開啟；它將穿過聖殿的騷亂、耶路撒冷與該撒利亞的監獄，以及亞得里亞海的颶風。他心中原本計畫著一次前往西班牙的宣教之旅，羅馬將作為途中的一站。
「神如此應允禱告，但在祂的愛中，祂使道路與時間成為祂自己的。」
他的心渴望這次羅馬之行。我們幾乎可以將下一句的希臘文翻譯為：因為我渴望見到你們；他使用了他在其他地方描述腓立比的以巴弗提渴望回到腓立比（腓二26），以及他自己渴望見到他心靈的兒子提摩太（提後一4）時所用的詞。這就是福音，它的家庭情感將家的光芒投射到即使是未知的地區，那裡住著「弟兄們」。然而，在這種情況下，渴望的愛有一個最實際的目的；就是我要把一些屬靈的恩賜分給你們，以堅固你們。被翻譯為「恩賜」的詞在某些地方（特別參閱林前十二章4、9、28、30-31節）被使用，帶有對早期教會所賜神祕的「方言」、「翻方言」與「預言」的某種特殊指涉。我們從使徒行傳與書信中推斷，這些恩賜通常不會在沒有使徒按手的地方賜下。但這不太可能是此處經文的含義。在書信的其他地方，「恩賜」（charisma）一詞被用於其最廣泛與最深層的指涉；即神在基督裡賜下的祝福。因此，我們認為，他的意思是，他渴望作為主的使者，傳達給他們一些屬靈光照與喜樂的新發展；更完美地向他們闡明「這道」；向他們開啟對基督豐富更全面、更深層的洞察，使他們能更好地利用他們對主的擁有，彷彿在祂裡面獲得新的財產，並能更勇敢地站在他們所持守的榮耀確據上。這將是職事上的，而非權威性的。因為他接著說，那渴望的訪問對他與他們同樣有益；也就是說，為了在我與你們中間，因你我彼此的信心，同得鼓勵。我們稱這是一句充滿細膩技巧、美麗地調和與討人喜歡的話嗎？是的，但它也是完全真誠的。真正的技巧只是同情之愛的技能，並不因為這種思想尋求取悅與贏得人心而顯得不真誠。他很高興展現自己作為門徒們弟兄般的朋友；但他首先就是這樣的人，享受這種性格，並不斷發現與感受到自己的靈魂，因那些天賦遠不如他的信徒對主的見證而感到喜樂與堅強，當他與他們交談時。難道每一位真正的教師在自己的經歷中不知道這一點嗎？如果我們不僅僅是基督教的講師，而是基督的見證人，我們就知道，懷著深切的感恩去迎接那些或許在我們之後很久才信主、且外在條件遠不如我們的人，從他們口中傳達給我們的「鼓勵」，是什麼樣的感覺。我們已經認識並祝福了那些小信的孩子、初信的年輕人，以及那些在舒適的床上、在世上無知但在主裡被光照的貧窮老人所帶給我們的「鼓勵」。「彼此的信心」，使徒這句充滿內涵的短語，即存在於雙方各自的信心，並被雙方彼此承認，至今仍是基督徒「鼓勵」的強大力量。
弟兄們，我不願意你們不知道。這是他的一個典型表達方式。他喜歡坦誠與告知，尤其是關於他自己對朋友們的計畫。他多次提到（或者用我們的英語習慣，已經計畫）要到你們那裡去（但我至今仍受阻礙），好叫我在你們中間也有一些果子，如同在其他外邦人中一樣。他忍不住對他們表達更多、更多的愛慕之情；也不禁對基督的「果子」、結果、收穫與葡萄收成產生了恩典的貪婪，以幫助羅馬人，正如幫助亞細亞人、馬其頓人與亞該亞人一樣，在祂裡面過更豐盛的生活。我們可以從整封書信推斷，這在他看來是羅馬「果子」的主要類型；但不僅僅是這樣。因為我們將看到他立即預期在羅馬進行一項福音工作，在一個可能會誘惑人以福音為「恥」的地方傳講福音信息。堅固信徒可能是他的主要目標。但將異教靈魂歸向神，絕不可能與此分離。
順便提一下，我們從中得到教導，聖保羅制定了許多最終落空的計畫；他在此處毫無藉口或疑慮地告訴我們。因此，他並不聲稱擁有任何實際或可能的實踐性全知，使他的決議與預測變得無誤。除非確實出現了像他從亞細亞被引導到馬其頓那樣的情況（徒十六6-10），直接得到了異常的、超自然的、完全來自外部的指示，說明這條路而非那條路才是他的道路，則他默認地在所有計畫上都寫上了「如果主願意」。
但現在，他不僅以渴望的愛「思念」羅馬；他更以警醒的良心感受到了對羅馬的虧欠。無論是希臘人還是化外人，聰明人還是愚拙人，我都欠他們的債。人類在他的心上，在他們文化的多樣性與差異中。一方面是「希臘人」；也就是說，在當時該詞的流行含義中，擁有我們現在所稱「古典」文明的民族，即希臘與羅馬；其中一個核心圈子是「聰明人」，即文人、讀者、作家、思想家，在那些文學與哲學的課程中。另一方面是「化外人」，即希臘文化圈之外的語言與部落，皮西底人、旁非利亞人、加拉太人、伊利哩古人，以及我們不知道的其他民族；然後，在他們中間，或任何地方，是「愚拙人」，那些受過教育的人會因為他們在學校中完全未受訓練、不通曉人類與世界的偉大主題而鄙視或遺忘的無數大眾；田野、市場與廚房的人們。對於使徒而言，因為對於他的主而言，所有這些人現在都公正地成為了他的債權人：他「欠他們」福音，這福音是為了他們而託付給他的。自然地，他的意志可能會同樣被希臘人的皺眉或微笑，以及化外人粗俗的世俗性所排斥。但在基督裡，超自然地，他愛兩者，並嚴謹地記住他對兩者的責任。這仍然是真正的宣教精神，無論在什麼地區，在什麼條件下。基督徒個人，以及從世界中被救贖出來的基督教會，仍然是世界的債務人。「如果那債沒有償還，如果那福音被藏在布巾裡，他、它就有禍了。」
因此，他準備好了，甚至比準備好更進一步，去償還他對羅馬的債。所以（直譯）關於我的事，我熱切地，也願意將福音傳給你們這些在羅馬的人。「關於我的事」；這裡對「我」有強調，彷彿在說，阻礙無論是什麼，都不在他，而在他周圍。門已經關上了，但那人站在門後，隨時準備在可能的時候進去。
他的熱切並非輕率，也非對時間或地點的漫不經心。這位奇妙的宣教士對事實與觀念極其敏銳，想像力極其豐富，因此他不可能感受不到那前往羅馬的呼召所帶有的獨特，甚至是令人敬畏的偉大。他對文化有著深刻的理解，故而不可能感受不到其中潛在的阻礙。他見識過帝國擴張時那真實的宏偉，也見識過其嚴酷的武力，因此當他想到要在這龐大帝國的中心面對那股力量時，心中不禁油然生出一種真誠的敬畏。他內心深處對羅馬存有恐懼。但正因如此，他才是前往那裡的不二人選，因為他深知此行的重大，也正因如此，他會更深地退到他的主面前，尋求平安與能力。
因此，他在此處以一種恰如其分的敏銳告訴自己和朋友們，他不「以福音為恥」。因為我不以福音為恥；我甚至已準備好面對羅馬，面對這可怕的羅馬。我所傳的信息，儘管羅馬看起來似乎必然會藐視它，但我知道它絕非可以藐視的。因為我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來，本於信，以至於信；如經上所記：「義人必因信得生。」
這些話語揭示了這卷書信的主題。因此，當我們追隨其論證並聆聽其信息時，這卷書信本身就是對這些話語最完美的註釋。在此，我們只需指出一兩點，便可繼續前行。
首先，我們回想這福音，這大好的信息，其本質就是耶穌基督。它至高無上地是「祂，而非它」；是位格，而非理論。或者更準確地說，它是真實且永恆的理論，在各處與一位位格保持著生命且永恆的連結。作為這樣的福音，它確實是「大能」，其意義既是深刻自然的，也是神聖的。它不僅在於完美原則的說服力，更在於永恆生命、全能意志與無限慈愛所蘊含的能量。
接著我們觀察到，這充滿大能的信息，其核心內容是神的基督，首先在根基上、在最前線展開的，是「神的義」；並非首先是祂的愛，而是「祂的義」。這詞組在書信的其他地方出現了七次；這為我們在聖保羅的屬靈方言中確定其含義提供了豐富的素材。在這些經文中，羅馬書 3:26 為我們提供了鑰匙。在那裡，「神的義」彷彿在行動中被看見，並透過其果效得到證實，它確保了「祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」。這使得那個偉大的悖論奇妙地成為可能：那位聖潔的、永恆真實的、永恆公義的、在維護律法上無限「守法」的神（律法實際上就是祂本性在誡命中的表達），儘管如此，祂仍能對處於罪咎與喪失中的人說：「我，你的審判者，合法地宣告你無罪，合法地接納你，合法地擁抱你。」在這樣的語境下，我們無需擔心將這偉大的詞組（在其首次出現時）解釋為：聖潔的審判者對罪人所給予的接納。因此，它在實踐上等同於——神稱不虔誠的人為義的方法，是祂在尊崇律法的同時，釋放祂慈愛的方法。實際上，這不是翻譯，而是解釋：神的義就是神的稱義。
再者，我們注意到此處對「信心」這一思想的強調與重複。「給一切相信的人」；「本於信，以至於信」；「義人必因信得生」。如果說哪裡能找到充分的註釋，那就在這卷書信中：但讓我們從一開始就記住，在羅馬書中，正如在新約聖經的各處一樣，我們將看到「信心」被用於其自然且人性的意義；我們會發現它意味著個人的倚靠。宗教改革神學的大師們說：Fides est fiducia，即「信心就是信靠」。特利騰大公會議反對他們說：Refellitur inanis hoereticorum fiducia，即「我們駁斥異端那空洞的『信靠』」；但這終歸是徒勞的。信心就是信靠。正是在這個意義上，我們的主耶穌基督在福音書中始終如一地使用這個詞。因為這是它的人性意義，是街頭巷尾的通用語；而主，這位人中之傑，使用的是祂同胞的方言。信心，從某些角度看是無限奇妙且奧秘的，但從另一些角度看，卻是世界上最簡單的事。罪人意識到自己的罪咎，竟能被帶領到如此地步，以至於看見審判者的心，並將祂的平安之言視為字面意思，這本身就是神蹟。但他們既然看見了祂的心，就應當信靠祂的話，這是本性，是被恩典照亮並引導的本性，但仍是本性。耶穌基督與使徒們所說的「信心」就是信靠。它不是一種神秘直覺的官能。它是我們接受那可信者所說的話。它是乞丐張開手領受天上的金子；是垂死之人的嘴唇張開領受生命之水。正是這信心，為耶穌基督騰出了空間，好讓祂能成為人的功德、人的平安與人的能力。
因此，信心在福音中具有壓倒性的重要地位。它是耶穌基督那壓倒性的、絕對的重要性之對應物。基督是一切。信心是人對祂作為這一切的接納。「因信稱義」並非因為信心是一件有價值的東西、一種功德、一種推薦或一種美德而獲得接納。它是因為耶穌基督，人放棄了所有其他希望而領受了祂，才獲得接納。讓我們重申，這就是罪人空虛的手與張開的嘴：它與賺取神的禮物、神的水與糧食毫無關係；它與領受這一切有著全部的關係。隨著我們的深入，我們將看到這一點在我們面前展開。
因此，福音「顯明了神的義」；它揭開了祂榮耀奧秘的帷幕。隨著每一層帷幕被揭開，歡喜的觀看者便「本於信，以至於信」。他發現這種倚靠將是他自己的份；始於信，終於信，貫穿始終，永無止境。他藉著信心領受耶穌基督；他藉著信心持守祂；他藉著信心使用祂；他藉著信心在祂裡面活著、在祂裡面死去；也就是說，總是藉著祂，藉著領受、持守、使用祂。
最後，我們標記那位先知的引文，對使徒而言，他是聖靈的器皿。哈巴谷所寫的，對保羅而言，就是神所說的，是神的話。當我們查閱這位先知簡短的篇幅時，顯然會發現他當時的處境及其首要意義在於他國家與人民當時的狀態。如果我們願意，我們可以將這些話解釋為一位愛國者對耶路撒冷政治的貢獻，然後繼續前行。但若如此，我們所走的道路就是我們的主與祂的使徒們所不知道的。對祂、對他們而言，預言中所包含的意義遠超先知們所知；而哈巴谷呼籲猶大藉著信靠主耶和華，將祂所有的平安與能力留在他們中間，這在聖保羅看來，是關於信心之工的永恆神諭。因此，他在其中看見了一個直接傳達給靈魂的信息，這靈魂在問：如果基督是神的義，我這個罪人該如何贏得基督歸於自己？「你是否真的想在神面前稱義，在審判者面前與祂和好，被這位聖潔者所接納？用純粹信靠的空手去領受祂的兒子，祂就是你的，為了這個需要，也為了所有的一切。」
「我不以福音為恥。」當使徒望向羅馬時，他如此宣告。這關於神與祂兒子的福音，究竟有什麼特質導致了這樣的宣告？為什麼我們不僅在這裡，而且在新約的其他地方，都發現基督徒可能會以自己的信仰和自己的主為恥的這種可能性？「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡……也要把那人當作可恥的」；（路加福音 9:26）「你不要以給我們的主作見證為恥」；「然而，我不以為恥」。（提摩太後書 1:8；1:12）當我們思考這一點時，會發現這很矛盾。福音的純潔性中有許多特質可能會引起，且太常引起對它的敬畏與恐懼，這似乎是合理的。它所伴隨的奧秘中有許多特質，似乎可以為一種即使是錯誤的、敬虔的懸置態度提供藉口。但是，這關於永恆之愛心靈的啟示，這關於一位既是神又是人的生命、關於一次既莊嚴又無限感人的死亡、以及隨後從死亡中復活的記錄，究竟有什麼特質會引起羞恥感呢？為什麼在面對這一切時，人會羞於承認自己的信仰，羞於讓人知道這一切對他而言就是全部，是他的生命、他的平安、他的力量、他最卓越的興趣與追求？
對於這種我們都知道是事實的現象，可以提出不止一種分析。但就我們而言，我們相信真正的答案在於「罪」、「赦免」與「自我降服」這些詞彙附近。福音揭示了永恆的愛，但其條件提醒人，他已竭盡所能去喪失這份愛。它告訴人一種崇高且屬天的平安與力量；但它要求人為了領受這些，必須跪在塵土中，不憑功德、白白地領受。它提醒人，他既然被拯救並被賦予恩賜，就同時成為了拯救者的產業；不僅他本性中最高的益處是藉由將自己交給神而獲得的，而且他身上還肩負著最不可推卸的義務去這樣做。他不是屬於自己的，而是用重價買來的。
這種關於人與神之間實際關係的觀點，即使伴隨著福音中那些在其他任何地方都找不到的、關於人真正偉大的啟示，對於尚未在真理之光中看見自己與神的人來說，也是極其令人反感的。而那位已經看見了真理並確實降服的人，當他看向自己與主聯合的蒙福聖所之外時，仍會受到誘惑，對一個他深知曾經排斥並激怒過他的信仰保持沉默。保羅很清楚地記得他過去的仇恨與蔑視；當他向法利賽人或斯多亞派介紹基督時，特別是當他想到要「在羅馬為祂作見證」（使徒行傳 23:11）——那帝國的、壓倒性的羅馬時，他感受到了那種記憶帶來的誘惑。但隨後他將目光從他們身上轉向耶穌基督，那誘惑便被他踩在腳下，而福音，在任何地方，都掛在他的唇邊。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「被翻譯為『恩賜』的詞在某些地方（特別參閱林前十二章4、9、28、30-31節）被使用，帶有對早期教會所賜神祕的『方言』、『翻方言』與『預言』的某種特殊指涉。我們從使徒行傳與書信中推斷，這些恩賜通常不會在沒有使徒按手的地方賜下。」：本段反映了部分靈恩派或強調使徒職分延續性的立場；其他宗派如傳統改革宗或福音派則主張，這些神蹟奇事（如方言、預言）屬於使徒時代的特殊恩賜，隨著使徒時代結束而停止（終止論）。
2. 「『因信稱義』並非因為信心是一件有價值的東西、一種功德、一種推薦或一種美德而獲得接納。它是因為耶穌基督，人放棄了所有其他希望而領受了祂，才獲得接納。」：本段反映了宗教改革時期「唯獨信心」的立場；其他宗派如羅馬天主教則主張，信心必須與愛心及善行結合（信心與行為並重），才能在稱義的過程中產生效力。